3 PERIODO FILOSOFIA

EL HOMBRE COMO SER SOCIAL Y ECONOMICO

EL HOMBRE COMO SER SOCIAL

Durante mucho tiempo se ha venido considerando que la base de esta concepción del hombre como ser básicamente social, estaba en la famosa definición Aristotélica del hombre como "Animal político de la naturaleza".

Sin embargo, la realidad es que una comprensión cabal de la concepción social de la realidad humana no sera posible sino a través de una concepción mas amplia. Hay dos ideas fundamentales de la teoria de la evolución que nos ayudan a comprender mejor el papel social:

Por una parte, la idea de equilibrio se vivo-naturaleza, que supone en equilibrio ecológico, una adaptación al medio, por otra parte la idea de que el proceso de evolución se ha producido en virtud de una dinámica de constantes adaptaciones y desadaptaciones. 

EL HOMBRE COMO SER POLÍTICO Y ECONÓMICO

¿Por que político y económico?

El hombre es un ser politico por ser un sujeto social, aqui podriamos sustentar esta concepción con un principio marxista expresado a su vez por Giorgie Markus: "el hombre es un ente generico, esto es un ser social y comunitario" el hombre por lo tanto solo puede ser hombre en comunidad,  en sociedad, he ahi el numen, el hombre es como existente un ser social, y por lo tanto 

4 Periodo. 

Idealismo de Hegel

Para Hegel el mundo tiene una belleza descarnada, metafísica y abstracta, la belleza de la razón, la fría lógica de la razón.

La belleza del mundo y de la historia se pone de manifiesto en el mecanismo lógico conceptual que funciona a la perfección.

Es un sistema bello en tanto que es lógico hasta el detalle más insignificante.

Según Hegel todas las tragedias de la humanidad son necesarias en un momento dado, de acuerdo al estado del desarrollo del espíritu.

Para él la felicidad, el gozo o la satisfacción no es el principal objetivo del hombre, sino el deber del intelecto, del conocimiento y de la razón.

El hombre tiene que aceptar las cosas de la realidad como son y esto será positivo para él.

La historia nos muestra que la felicidad no se encuentra en los grandes acontecimientos y que los héroes no tienen una vida cómoda.

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El alturismo para Hegel es impedir que las personas se ganen la propia dignidad de lograr las cosas que le corresponden por si mismo, por lo tanto, la preocupación por el prójimo no es la característica de los grandes hombres, así como tampoco la dialéctica de la historia tiene en cuenta el bienestar de los hombres particulares.

Para este filósofo los momentos felices de la historia fueron páginas en blanco.

Hegel condena al inconformista que se cree superior al mundo en que vive. El mejor hombre es el que comprende mejor su mundo, su realidad, su tiempo y el que puede reconciliarse con su circunstancia.

La filosofía hegeliana es un idealismo por considerar a la idea como base de todo conocimiento, para lograr la comprensión más auténtica de la realidad.

Hegel, al contrario de Marx, es a la vez idealista y espiritualista, porque considera que tanto la idea como el espíritu son la esencia de la realidad.

El espíritu universal que rige el mundo es la sustancia como principio creador, que a través de la razón intelectiva de la humanidad toma conciencia de si mismo y se conoce.

Para Hegel, la idea es la realidad efectiva. Esta idea no se opone a la materia porque la auténtica realidad tiene una existencia sensible que también es razón y espíritu, que además de existir tiene una razón para existir.

El interés de Hegel está centrado en las cosas que existen que tienen una razón, que se pueden comprender, que tienen espíritu.

Los filósofos pueden ver detrás de la auténtica realidad una profunda razón que se puede entender y conocer y que responde a una ley oculta.

Hegel sabe que nadie puede entender el sentido de los acontecimientos de buenas a primeras y que los hechos puedan ser considerados como meros accidentes sin razón; porque la tendencia del hombre es evaluar los hechos según su propia manía o enfermedad y guiado por sus emociones, sus sentimientos o sus pasiones, y es la perspectiva del que contempla la que impide reconocer la grandeza.

Hegel cree que sólo desde la fría mirada de la filosofía a lo largo de la historia se puede conocer y comprender la verdadera realidad, su necesidad y su fin.

No afirma que todo necesariamente sea racional y real sino por el contrario que lo verdaderamente real y racional es poco, pero ese poco es lo que le da sentido a todo, porque es imposible conocer cualquier cosa racionalmente separada totalmente de las otras.

Positivismo  de comte

El positivismo de gusto comte es una corriente filosófica que surgió en Francia en la segunda mitad del siglo XIX. 

• Se distingue al positivismo como doctrina que reduce lo real a lo experimental, del método positivismo. 

• El positivismo tuvo como fundador a Heme. Siendo su principal representante Agusto comte. 

Parte del supuesto, que la sociedad, la humanidad, cada una de las ciencias  y el entendimiento humano ha de pasar por la misma evolución toda ciencia igual que todo individuo y aun la especie humana. 

El hombre y la vida

" La vida como única realidad del hombre".

• Segunda mitad del siglo XIX: Surgen unas tendencias opuestas al positivismo. 

• Buscar explicar el hombre a la luz de la existencia de la vida y la individualidad.

• Se generaron explicaciones diversas a las explicaciones racionalistas estos filósofos fueron clasificados como anti intelectuales. 

• La razón de este tipo de pensamientos tiene que ver con

1. El cansancio del racionalismo de los sistemas totalitarios y de la pretencion universal de la razón. 

1. El fracaso del progreso científico, la desigualdad social producto de la industrialización entre otros aspectos. 

• Estos pensadores fueron llamados VITALISTAS consideraron a la vida en toda su compleja realidad. 

Friederich Nitzche

La voluntad de vivir

Esta describe lo que él consideraba el motor principal del hombre: la ambición de lograr sus deseos, la demostración de fuerza que lo hace presentarse al mundo y estar en el lugar que siente que le corresponde; todas esas son manifestaciones de la voluntad de poder. Otro punto particular de la voluntad de poder es que también representa un proceso de expansión de la energía creativa que, de acuerdo con Nietzsche, era la fuerza interna fundamental de la naturaleza.

• La filosofía defiende al hombre
• Individual no puede compartir con otros su propia existencia
• Individuo como valor absoluto y responsable de un sentido nuevo de la vida
• Pensadores como Arthr scopenhawer soren kier kegaard iniciaron esta actitud criticaron la ilustración y cristianismo protestante.

Consecuencia de esto surge de melancolía, decepción y el milismo ante este situación. 

Nietzche y la afirmación del individuo

• Los Dionisíaco y lo Apolíneo

Para Nietzsche la naturaleza humana esta constituida por un elemento racional y un elemento desconocido denominado instinto, ambos unidos determinan la esencia natural del hombre.

N: Representa estos 2 principios en dos figuras de la mitología griega:

Apolo símbolo de la serenidad del equilibrio y la medida.

Dionisio símbolo de lo instintivo, lo impulsivo, y los excesos, la vida para Nietsche corresponde a una relación entre dos principios la propuesta dionisíaca: El erotismo, el placer sin limites, el afán desbordante de vivirlo todo es lo que denomina al hombre, frente a cualquier  tipo de manifestaciones cultural N destaca siempre la importancia de la vida, las cuales ante todo el despliegue de todas las capacidades humanas, en busca de potenciar todas las habilidades del hombre que afirma en la vida, tales como el arte, el afán de conocer, el desear y el actuar. 

El hombre: Primero la existencia

El hombre y el sentido de la existencia

El existencialismo empieza a desarrollarse desde la segunda mitad del siglo XIX y es quizá la más popular de las corrientes contemporáneas,  por haber perneado todos los campos de la cultura en el siglo XX, dejando una importante huella en la literatura y las artes.

Podemos decir que el existencialismo, como una forma d pensar, ganó fuerza y vigencia tras el cataclismo de dos guerras mundiales que dejaron al hombre inseguro y con una gran interrogante sobre el sentido de la vida, ademas de hundir los ideales de la modernidad, como el progreso y la ciencia, tan importantes para el positivismo y la industrialización; entonces nació el existencialismo como contraposición a los grandes sistemas de la filosofía moderna como los de Hegel y el idealismo alemán, dejando de lado toda la construcción lógica que pretendiera conocer la realidad.

El Hombre es su libertad, Sartre

Jean Paul Sartre intentó elaborar  la filosofía a partir de la conciencia de sus propias experiencias. Para él, la conciencia del hombre le descubre su existencia y con ello la angustia de la libertad, al enfrentarse a la búsqueda del sentido de su que-hacer en el mundo.

Para Sartre la esencia del hombre es su misma existencia, es decir, lo que hace y siente el hombre; por ello el hombre no sólo es libre, sino que esta condenado a la libertad, a una libertad absurda que le ha sido impuesta sin su consentimiento y que ademas no conduce  a ningún sitio.  

La esencia del hombre es su misma existencia y por eso el hombre no solo es libre sino que está condenado a la libertad. Sartre considera al hombre como una pasión inútil.

El hombre un ser en el mundo, Heidegger

 Heidegger es uno de los filósofos más representativos del siglo XX.

En el análisis de la vida cotidiana, este autor encuentra que el hombre es un ser arrojado al mundo y que para vivir autenticamente necesita proyectarse hacia el futuro y conocer sus posibilidades. 

Al igual que Sartre, Heidegger descubre que la vida humana está asentada sobre la nada.

Esto es así porque en la búsqueda de su futuro el hombre percibe que es un ser para la muerte. Por lo tanto, la muerte pasa a ser parte de la esencia del hombre. 

Desde esta certeza, el hombre descubre su propia finitud, su falta de razón para existir y encuentra que es un ser para la nada.

El problema de la realidad, para estos autores contemporáneos, es el problema del sentido de la existencia humana, del quehacer y la orientación que le debe imprimir el hombre a su vida.

El personalismo de Mounier 

Mounier definir era un costo y limitar y hasta empobrecerse. 

Los más aproximado a una definición del hombre es: la persona es un ser espiritual constituido como tal de una forma de subsistencia e independencia en su ser. Conserva la subsistencia mediante una jerarquía de valores libremente adoptados, asimilados y vividos con un compromiso responsable y una constante conversión. Teniendo en cuenta los siguientes aportes: 

1. · La libertad: es el valor fundamental de la persona alrededor del cual giran todos los demás. La libertad consiste en el desarrollo de las capacidades del hombre para colocárselas al servicio de la comunidad 

1. · El compromiso: La persona se hace libre solo con el compromiso de la acción al colocar sus capacidades al servicio de los demás de lo contrario la libertad no pasa de ser una palabra hueca, vacía 

1. · El individuo: Para Mounier el individuo es el ser humano para el que las demás personas no existen , al contrario de la persona que es el ser humano no proyectado hacia los demás 

El personalismo recibe mucha influencia de las ideas existencialistas y vitalistas, pero a diferencia de ellas, le brinda al hombre un sentido definido de su existencia en el concepto de la persona.

La voluntad de poder

La voluntad de poder es uno de estos simulacros o metáforas de que se sirve Nietzsche para pensar de otro modo los problemas, que ya había pensado el idealismo. En este caso, se trata de la recreación del enigma del mundo y del hombre.

En la voluntad de poder expresa Nietzsche su visión del mundo y del hombre.
Desde la óptica cosmológica, decir que el mundo es voluntad de poder significa que lo real es un conjunto de fuerzas desiguales, cualitativamente distintas entre sí, que dominan y son dominadas, en lucha incesante, que les impide alcanzar el equilibrio, pues Nietzsche define precisamente la fuerza como voluntad de poder . Contrariamente, la ciencia moderna ha tratado de ignorar, según Nietzsche, el componente cualitativo y desigual de la fuerza, buscando la medición y cuantificación de las mismas, su reducción a fórmulas numéricas y su igualación. A través del mecanicismo, de la cuantificación y matematización de los fenómenos, la física moderna ha tratado de anular las diferencias entre las fuerzas que componen al universo, creando un modelo de naturaleza, dominado por la idea de equilibrio y orden.
Nietzsche definió a la voluntad de poder como la virtud que da. Por eso hay que decir que la voluntad de poder se expresa de una manera especialmente esplendorosa en algunas figuras arquetípicas, tales como el artista, el aventurero y el amante. En ellas se muestra la fuerza, creatividad y el poder de la voluntad a través de la obra bella, de la aventura o de la persona amada.

Frente a esta visión mecanicista, Nietzsche ofrece otro modelo simulado, metafórico, que subraya el carácter desigual, cualitativo y caótico de las fuerzas que constituyen al mundo y consecuentemente el carácter caótico del universo mismo. Desde la perspectiva de Nietzsche, el ser, la naturaleza no es esa realidad acabada, perfecta, simple e inmutable, que la razón humana puede penetrar hasta en sus últimos entresijos, sino voluntad de poder. El ser, en tanto voluntad de poder, es un perpetuo devenir, una pluralidad de fuerzas siempre cambiantes, que ofrecen infinitas posibilidades de análisis e interpretación.

Por eso, podemos decir que la estructura plural y múltiple de la realidad requiere un conocimiento en perspectiva. Son muchas las metáforas que sirven para expresar el enigma del mundo, ninguna es la verdad y todas lo son. Las pretendidas verdades absolutas de la metafísica o de la ciencia son sólo perspectivas, interpretaciones unilaterales, ficciones que al olvidar su carácter parcial taponan el resto de la interpretaciones, que por ser también perspectivas, son igualmente válidas, aproximaciones diferentes a la pluralidad y al devenir.

La realidad es voluntad de poder (dimensión cosmológica de la metáfora) y también el hombre es voluntad de poder (dimensión antropológica de la metáfora). Y decir que el hombre es voluntad de poder es considerar lo humano como un conjunto de fuerzas (las pasiones, los deseos, la razón ), que buscan crecer, desarrollarse y ser más. Estas fuerzas, que forman al hombre, no alcanzan tampoco el equilibrio y la armonía, de manera que si en el universo la metáfora de la voluntad de poder subraya el carácter caótico de la naturaleza, en el plano psíquico la voluntad de poder nos está mostrando el microcaos que supone ser hombre, cada uno de los hombres. La razón en el hombre no es la fuerza dominante, que se impone siempre a las demás, sino una fuerza más, que se expresa en el hombre, junto con las otras fuerzas, al mismo nivel y con el mismo rango (irracionalismo), dominando a veces y otras siendo dominada.Y si la razón no tiene por qué ser la fuerza dominante, no cabe hablar de un yo, de un sujeto que se responsabilice de la acción y de la fuerza. La idea de yo no es más que una ficción lingüística, que sirve para arropar el concepto de responsabilidad moral, invento ficticio para hacer que los hombres se sientan culpables de su fortaleza u orgullosos de su debilidad.

Decir que el hombre es voluntad de poder no significa que el hombre quiera siempre el poder, pues el poder no es una meta que se proponga alcanzar la voluntad (eso sería admitir que la voluntad le falta el poder). La voluntad no aspira ni codicia el poder, porque es voluntad de poder, de manera que es el poder quien quiere en la voluntad.

Son expresiones de este poder creador de la voluntad el arte, la moral y todas las actividades donadoras y creadoras de sentido. La voluntad de poder en el hombre es la creadora de valores, es la constructora de teorías, de ficciones, de obras de arte (hasta el idealismo es una creación de la voluntad de poder). Ciencia, arte, moral son productos de la voluntad de poder, en cuanto que, a través de ellos, las fuerzas que constituyen a cada hombre se desarrollan, crecen y sobre todo se superan a sí mismas.

Todo lo que el hombre hace, lo hace para crecer, desarrollarse, ser más; desde el matrimonio, expresión del poder de dos que quieren aumentar su propiedad y tener hijos, hasta las formas jurídicas del Estado, que a través del sistema de castigos y culpas muestra su poder.

Finalmente, hay que decir que la voluntad de poder no es ni buena ni mala, está más allá del bien y del mal, en cuanto que no es ella objeto del valor, sino el sujeto que valora. Es la voluntad de poder la que da sentido, valor y justificación a todas las cosas. Todas las creaciones humanas han surgido de la voluntad de poder. Sin embargo, la voluntad de poder se ha debilitado en la cultura occidental, se ha cargado de negatividad por mor del idealismo y de los ideales morales del cristianismo, que son ideales negadores del valor de este mundo, propuestas teóricas de una voluntad debilitada, que ha caído en el nihilismo.

El hombre como realidad personal

El personalismo de Mounier:

La persona constituye el centro de su reflexión para el la persona es un ser espiritual, constituido como tal por una forma de subsistencia, conserva esta subsistencia como na jerarquía de valor asimilados y vividos como un compromiso responsable y una constante concension. 

 Mounier ve en la persona distintos aspectos que la complementaban, la enriquecen en su ser y la proyectan a la realidad. 

1. La libertad: es el valor fundamental de la persona, alrededor del cual gira todo lo demás, Esta consiste en el desarrollo de las capacidades del hombre para colocarlas al servicio de los demás. 

1. El compromiso: La persona se hace libre solo con el compromiso de acción, al colocar sus capacidades al servicio de los demás, de lo contrario la libertad no pasa de ser una palabra hueca y vacía. 

1. El individuo: Es el ser humano para las demás personas no existen, al contrario de la persona no existen. 

El personalismo se define como: La actitud filosófica que coloca a la persona humana en el centro de su interpretación de la realidad. 

Persona                    Individuo 

Solidario                                      Egoísta
Integración                                   Dispercion
Comunicación                               Separación
Prójimo

San Anselmo y la prueba ontológica de Dios

El argumento ontológico es un argumento filosófico a favor de la existencia de Dios que utiliza la ontologia. Muchos argumentos entran en la categoría de lo ontológico, y tienden a involucrar a los argumentos sobre el estado de ser o existir. Más específicamente, los argumentos ontológicos tienden a comenzar con una teoría a priori sobre la organización del universo. Si esa estructura organizacional es verdadera, el argumento proveerá las razones por las cuales Dios debe existir.

El primer argumento ontológico en la tradición cristiana occidental fue propuesto por Anselmo de Canterbury en su obra de 1078, Proslogion. Anselmo definió a Dios como «aquel del que nada más grande [que él] puede ser pensado», y argumentó que este ser debe existir en la mente, incluso en la mente de la persona que niega la existencia de Dios. Sugirió que, si el mayor ser posible existe en la mente, también debe existir en la realidad. Si solo existe en la mente, entonces un ser aún mayor debe ser posible: uno que existe tanto en la mente como en la realidad. Por lo tanto, este ser más grande posible debe existir en la realidad. El filósofo francés del siglo XVII, René Descartes, describió un argumento similar. Descartes publicó varias variaciones de su argumento, cada una de las cuales se centraba en la idea de que la existencia de Dios es inmediatamente deducible de una idea «clara y distinta» de un ser supremamente perfecto. A principios del siglo XVIII, Gottfried Leibniz aumentó las ideas de Descartes en un intento de probar que un ser «supremamente perfecto» es un concepto coherente. Un argumento ontológico más reciente vino de Kurt Gödel, quien propuso un argumento formal para la existencia de Dios. 

• Este pensador se dedico a demostrar de manera filosófica y racional la existencia de Dios.

• Uno de sus principales escritos tiene que ver con la prueba ontológica de la existencia de Dios, en ellos demuestra su convencimiento de que razón y fe no se oponen.  

• San Anselmo se da la tarea de mostrar con la inteligencia lo que la fe ya sabe, es decir, que Dios es el supremo ser, razón de ser del mundo. 

• La tesis de San Anselmo consiste en afirmar que algo mayor a Dios es imposible pensarse. 

San Anselmo y su filosofía del ser

El pensamiento de este filosofo se ha catalogado como una filosofía del ser dado como por unas de los filósofos de su obra, este santo estuvo mas interesado entre la relación de Dios y el mundo, que por determinar la relación entre la substancia y sus accidentes. 

Santo Tomas se relaciona con el pensamiento de Aristoteles. 

Ontologia en la edad media

• Para aclarar la noción del ser en santo tomas es indispensable hablar de la relación que establece entre esencia y existencia mas que la relación entre substancia y accidentes. 
• Sostiene que todos los seres poseen una existencia y esencia pero aquello que hacen que las cosas sean lo que son no se identifican con la existencia de las mismas.
• Un ente o una cosa cualquiera entonces, puede existir, por ejemplo: en el pensamiento, pero no ser en la realidad.
• Dios como ser supremo. Dios es el único ser donde la esencia y la existencia se identifican plenamente. 
• Los demás seres participan de la esencia divina sel ser puro su existencia no es la del ser.
• Las cosas y los seres humanos debido a que no son el ser, es decir no son actos ni perfección, siempre estaba en camino a serlo. 

La reflexión moderna entorno al ser 

Época moderna

• Todo giraba entorno al hombre

• Se da nueva concepcion de ver al mundo y al hombre

• Se dio el movimiento del renacimiento que se toma el arte y la literatura

• Por:

1. Rotterdan

1. Martin lutero

1. Maquiavelo

1. Rogerio Bacon

1. Rene descartes

• Campo de las artes sobresale:

1. Miguel angel

1. Davinci

• Se hicieron cambios que inquietaron al hombre, se busco explicar al hombre y al conocimiento desde una orilla diferente al teocentrismo.

• El hombre busco mostrar nuevas capacidades humanas no solo religiosas. las capacidades dan entorno:

1. Nuevos descubrimientos ( Esos descubrimientos permiten el surgimiento de nuevas ciencias que fue la geografía, las matemáticas y la astronomía. 

• La época moderna significo la necesidad de explorar, de encontrar nuevos mundos, rutas y nuevas concepciones de ver el mundo y el universo. Fueron muy importantes cientificos como:

1. Coopernico

1. Galileo

1. Newton

Esas ciencias fueron importantes para llegar a conocer el mundo como la conocemos hoy en día. 

Los sentidos nos engañan

Método de descartes: Duda metódica. 

• Considera que la información que nos envían como verdadera al final es falsa. 

• Mientras para algunos una cosa se presenta como bella para otros es desagradable

• El ser del hombre es ser pensante: "Yo soy, dirá el una cosa pensante" 

• Esto le permitió concluir que el hecho de pensar es una verdad firme y segura puesto de lo único que le podía estar 100% seguro es que estaba dudando.

• El pensar define que somos, por que existimos solo por cuanto pensamos

• Somete a la duda el cielo, el infierno, Dios, las verdades matemáticas y los conocimientos validos de su época

• Al poner en duda todo lo existente había algo que no podía dudar y era ´precisamente de que estaba dudando y al dudar estaba pensando.

• Descartes llega a una verdad inquebrantable ect.., piedra angular de su filosofía: Cogito ergo sum, pienso, luego existo. 

Pensar verdadera realidad humana

• Lo que define al hombre es su capacidad de pensar para racionar

• El cuerpo y demás dimensiones del hombre quedan relegadas y privadas de un lugar importante en su sistema de filosofía

• Descartes somete a la duda el mundo objetivo, encuentra que la verdadera  realidad es el pensamiento.

• A través del pensamiento el hombre descubre verdaderas innatas, refutables como la propia verdad del pensamiento.

• A través de esta vía descubre las verdades matemáticas la idea de Dios como ser divino y perfecto. 

• Para demostrar la verdad universal de Dios esta en hacer notar la imposibilidad de nosotros seras infinitos para construir una idea de infinito y perfección,

• Dado que el hombre no pudo engendrar una idea de infinito, esta tuvo que haber sido colocada por Dios en la razón humana. 

Dios como ser y fundamento

• La idea de Dios no es simplemente un contenido mental, pone en evidencia el hecho irrefutable de su existencia. 

• Dios no solo como el fundamento de la razón y del conocimiento

• Dios como ser infinito y perfecto es la verdadera substancia que genera al mundo

• Dios no necesita de otro para existir

• Dios es la causa y la razón del acontecer del mundo

• La idea de substancia de Descartes no indica materialidad o exterioridad, sino el ser espiritual, la racionalidad

• Dios es parte de una mente lógica que ha ordenado el mundo bajo principios matemáticos

• No se identifica con una visión panteísta que lo identifica como una sustancia natural originaria del mundo

• El ser se identifica con Dios pero adquiere una dimensión importante mediante la racionalidad a través de ella el ser humano participa del ser de Dios. 

• Descartes desplaza al alma y dicho lugar lo ocupa la razón

• Descartes inaugurador de la modernidad y el padre del racionalismo moderno

kant y la metafísica

Immanuel Kant nació el 22 de abril de 1724 en Königsberg, en Prusia, ciudad que contaba en la época con unos 50.000 habitantes y un floreciente comercio e industria, siendo la capital del ducado prusiano. Su padre, Johann-Georg, que era sillero de profesión, se había casado en 1715 con Anna Regina Reuter con la que tuvo nueve hijos, siendo el cuarto Immanuel. A pesar de la afirmación de Kant de que su familia era de origen escocés ha podido comprobarse la inexactitud de esa creencia; su bisabuelo, por parte paterna, era originario de Prölkus, perteneciente actualmente a Lituania, y la familia de su madre era originaria de Nüremberg, aunque es cierto que dos de sus tías abuelas se casaron con escoceses, lo que puede estar en el origen de esa creencia.

A finales del siglo XVII y principios del XVIII, como protesta contra la ortodoxia religiosa, en la que predominaban las formas dogmáticas frente a la vivencia de la fe, se extendió por Alemania el pietismo, tendencia religiosa que fue seguida por los padres de Kant, y que sin duda ejerció una honda influencia en Kant, quien se refiere a sus padres siempre con veneración, recordando a su madre como una persona bondadosa, austera y profundamente religiosa.

A los ocho años de edad, en 1732, ingresa en el Collegium Fridericianum, considerada entonces la mejor escuela de Königsberg, que sería dirigida desde 1733 por F. A. Schultz, quien había estudiado Teología en Halle con los pietistas y filosofía con C. Wolff, y que era amigo y consejero de la familia de Kant. El pietismo dominaba también toda la organización del colegio, lo que suponía una profunda religiosidad y un tipo de vida dominado por la austeridad. Allí adquirió Kant sólidos conocimientos de las lenguas clásicas, así como de matemáticas y lógica.

En 1740 ingresó en la Universidad de Königsberg, que contaba entonces con tres Facultades "superiores" (Teología, Derecho, Medicina) y una "inferior" (Filosofía). Kant se matriculó en la Facultad de Filosofía, según era costumbre, sin inscribirse en ninguna de las Facultades "superiores". Allí asistió a las lecciones de Teología de Schultz, pero centró su interés en la Filosofía, las Matemáticas y las Ciencias naturales.

La filosofía entonces predominante en Alemania era el racionalismo de Christian Wolff, quién publicó sus obras en alemán, y no en latín, como era todavía la costumbre mayoritaria, penetrando su pensamiento profundamente en todos los círculos culturales de mediados del siglo XVIII. También en la Universidad de Königsberg dominaba la filosofía de Wolff. Allí entabló Kant amistad con uno de sus profesores, M. Knutzen, wolfiano, quien le inició en el estudio de las obras de Newton y Wolff, y puso a su disposición su biblioteca personal. Pero también se puso al corriente de las tendencias empiristas que procedían de Inglaterra y de los ideales de la Ilustración, de Francia.

En 1747 termina sus estudios en la Universidad y ejercerá, hasta 1754, como profesor privado en Judschen, Osteroden y Königsberg, siendo muy apreciado por los familiares de sus discípulos. En 1755 obtendrá en la Universidad de Königsberg el título de Doctor en Filosofía, con una disertación "Sobre el fuego". Posteriormente defendió una tesis en latín sobre los primeros principios de la Filosofía, con la que obtuvo la habilitación para ejercer como profesor auxiliar (Privatdozent) en la Universidad de Königsberg, en la que permanecería ya a lo largo de toda su carrera docente.

Como Privatdozent, puesto que ocupó durante 15 años, le correspondía enseñar las más variadas disciplinas, como matemáticas, física, lógica, metafísica, antropología y geografía, etc., contándose estas dos últimas entre sus lecturas preferidas, y alcanzando sus conferencias sobre estos temas gran difusión entre sus discípulos y el público en general. En 1769 las Universidades de Erlangen y Jena le ofrecieron sendas cátedras que Kant rechazó, siendo propuesto al año siguiente para la de Lógica y Metafísica de la Universidad de Königsberg, tomando posesión de ella el año 1770 con la famosa Disertación "Sobre la forma y principios del mundo sensible e inteligible", que se considera como el punto de partida del llamado "período crítico", a lo largo del cual Kant desarrollará su propia filosofía.

Con su nombramiento como Catedrático su labor docente le ocupa menos tiempo, pudiendo dedicarse más intensamente a ordenar sus pensamientos y a desarrollar su filosofía. Pero el tiempo que creía suficiente para ello se fue alargando considerablemente y, pese a haber anunciado repetidamente la aparición de su obra, ésta no será publicada hasta 11 años después, en 1781, con el título de "Kritik der reinen Vernunft" (Crítica de la razón pura). A ella le siguieron, con relativa continuidad, los "Prolegómenos para toda metafísica futura", en 1783, en la que pretendía exponer con mayor claridad que en la anterior los principios de su filosofía, la "Fundamentación de la metafísica de las costumbres", en 1785, y, entre otras, sus dos restante obras "Críticas". (Ver obras).

En 1783 compró una casa en Königsberg en la que viviría hasta su muerte. Kant gustaba de las relaciones sociales, (aunque no contrajo matrimonio), y matuvo una tertulia con un grupo de amistades a lo largo de toda su vida. Excepto en sus años de profesor particular, Kant no salió de Königsberg, donde llevó una vida que se caracterizó por su sencillez, regularidad, y ausencia de perturbaciones, a no ser el conflicto que mantuvo con la censura bajo el reinado de Federico Guillermo II, a raíz de la publicación de su obra "La religión dentro de los límites de la mera razón". Probablemente el emperador se sintiera amenazado por la difusión de los ideales de la Ilustración en Alemania y el triunfo de la Revolución francesa, de los que Kant era ferviente admirador. Kant se vio obligado a firmar un escrito comprometiéndose a no volver a hablar ni a escribir públicamente de religión, promesa de la que se sintió desvinculado a la muerte del emperador, ocurrida en 1797.

El 12 de febrero de 1804 moría en su ciudad natal, siéndole rendidos los últimos honores en un gran funeral. Para entonces la filosofía de Kant había alcanzado ya gran difusión y aceptación en los principales círculos culturales de Alemania y un considerable eco en el resto de Europa.

La metafísica es una rama de la filosofía que estudia los problemas centrales del pensamiento filosófico: el ser en cuanto tal, el absoluto, Dios, el mundo, el alma. En esa línea, intenta describir las propiedades, fundamentos, condiciones y causas primeras de la realidad, así como su sentido y finalidad. Su objeto de estudio es lo inmaterial, de allí su pugna con los positivistas, quienes consideran que sus fundamentos escapan a la objetividad empírica.

Etimológicamente, la palabra proviene del griego tardío μετὰφυσικά (metafísica), que significa ‘más allá de la física’.

La filosofía racionalista creyó que el hombre era capaz de alcanzar un conocimiento objetivo de lo metafísico a partir del ejercicio puro de su razón, sin ningún apoyo en elementos empíricos. Aunque al principio Kant aceptó este punto de vista, tras la lectura de la obra de Hume lo consideró inadecuado: pensó que las disciplinas antes citadas están sembradas de argumentaciones falaces, de raciocinios dialécticos o sofísticos; en la “Crítica de la Razón Pura” concluyó que el conocimiento científico no puede ir más allá de la experiencia, más allá de lo que se ofrece a la percepción, por lo que la metafísica nunca será posible como ciencia ya que sus objetos son trascendentes, están más allá de la experiencia. El conocimiento es una síntesis o reunión de concepto e intuición, y de lo metafísico tenemos concepto pero nunca podremos tener una intuición o percepción.

         Sin embargo, la metafísica no es una construcción humana arbitraria:  Kant pensó que dado el peculiar funcionamiento y naturaleza de nuestra Razón era inevitable que los filósofos pensasen en Dios y el alma humana; estas entidades no son invenciones caprichosas sino que están “propuestas por la naturaleza misma de la razón”. Su valoración de lo metafísico fue tan elevada que sus reflexiones éticas culminan en la afirmación de la necesidad de creer en lo metafísico, y a dichas entidades se refieren los postulados de la razón práctica. Ciertamente, de dichos postulados no se puede tener propiamente conocimiento, pero sí “fe racional”. Como él mismo dice, tuvo que renunciar al conocimiento de estas cuestiones para dejar paso a la fe

Ontologia de Kant

La Analítica de la Crítica de la razón pura puede revelar cómo la ontología de Kant se basa en una naturalización de la física de su época. Kant interioriza la ciencia que le era familiar en las formas puras de la intuición sensible y traduce en las tesis del espacio y del tiempo los logros de la física newtoniana. Pero para demostrar que sus tesis sustanciales son los requisitos indispensables de cualquier experiencia, Kant da pasos en falso que habría evitado de no haber pretendido demostrar a toda costa la transposición trascendental de las categorías de la experiencia. Todo ello hipoteca el realismo empírico que podría haber concurrido en su obra.

Lógica

La lógica es la ciencia formal que estudia los principios de la demostración y la inferencia válida.​ La palabra deriva del griego antiguo λογική logikḗ, que significa «dotado de razón, intelectual, dialéctico, argumentativo», que a su vez viene de λόγος (lógos), «palabra, pensamiento, idea, argumento, razón o principio».

Así como el objeto de estudio tradicional de la química es la materia, y el de la biología la vida, el de la lógica es la inferencia. La inferencia es el proceso por el cual se derivan conclusiones a partir de premisas.​ La lógica investiga los fundamentos por los cuales algunas inferencias son aceptables, y otras no. Cuando una inferencia es aceptable, lo es por su estructura lógica, y no por el contenido específico del argumento o el lenguaje utilizado. Por esta razón la lógica se considera una ciencia formal, como la matemática, en vez de una ciencia empírica.

Tradicionalmente se distinguen tres clases de inferencias: las deducciones, las inducciones y las abducciones, aunque a veces se cuenta a la abducción como un caso especial de inducción.​ La validez o no de las inducciones es asunto de la lógica inductiva y del problema de la inducción. Las deducciones, en cambio, son estudiadas por la mayor parte de la lógica contemporánea. En un argumento deductivamente válido, la conclusión es una consecuencia lógica de las premisas.​ El concepto de consecuencia lógica es, por lo tanto, un concepto central a la lógica.​ Para estudiarlo, la lógica construye sistemas formales que capturan los factores relevantes de las deducciones como aparecen en el lenguaje natural.​ Para entender esto, considérese la siguiente deducción:

1. Está lloviendo y es de día.
2. Por lo tanto, está lloviendo.

La obvia validez de este argumento no se debe al significado de las expresiones «está lloviendo» y «es de día», porque estas podrían cambiarse por otras y el argumento permanecer válido. Por ejemplo:

1. Está nevando y hace frío.
2. Por lo tanto, está nevando.

En cambio, la clave de la validez del argumento reside en la expresión «y». Si esta expresión se cambia por otra, entonces el argumento puede dejar de ser válido:

1. Está nevando o hace frío.
2. Por lo tanto, está nevando.

Las expresiones de las que depende la validez de los argumentos se llaman constantes lógicas, y la lógica las estudia mediante sistemas formales.​ Dentro de cada sistema formal, la relación de consecuencia lógica se puede definir de manera precisa, generalmente por medio de teoría de modelos o por medio de teoría de la demostración.

La lógica tradicionalmente se considera una rama de la filosofía, pero desde fines del siglo XIX, su formalización simbólica ha demostrado una íntima relación con las matemáticas, y dio lugar a la lógica matemática. En el siglo XX la lógica ha pasado a ser principalmente la lógica matemática, un cálculo definido por símbolos y reglas de inferencia, lo que ha permitido su aplicación a la informática.

Además de las inferencias, la lógica estudia las falacias, las paradojas y la noción de verdad.

Historia

• Edad antigua

Aristóteles de Estagira (384  a.c. – 322 a.c.) considerado como creador de la Lógica, sin embargo sus predecesores desarrollaron y cultivaron la inferencia y la prueba en los diferentes debates que por aquel tiempo realizaban los filósofos.

En el plano sintáctico y semántico del lenguaje Protágoras fue el primero en estudiar las oraciones, Platón en su obra Sofista trató también las afirmaciones y las negaciones, introduce la noción  del método axiomático que más tarde fue completado por Aristóteles cuyo mérito radica el haber sistematizado la lógica formal codificando las formas de argumentación correcta que es donde radica la naturaleza de la lógica como ciencia. Los escritos lógicos de Aristóteles están contenidos en su libro Organon que significa “instrumento” para pensar correctamente (propedéutica o metodología), este libro contiene los cinco tratados siguientes: las categorías, las proposiciones, los analíticos, (primeros y segundos) los tópicos y las refutaciones sofísticas. Los analíticos es el tratado que contiene la naturaleza de la lógica y el Silogismo que trata del razonamiento lógico aristotélico usando proposiciones categóricas.

Aristóteles aporta a la lógica la introducción del uso de variables, las proposiciones por su cantidad y su cualidad, el raciocinio deductivo, las formalizaciones de la Lógica y el desarrollo silogístico.

Más adelante Teofrasto y Eudemo aportaron los silogismos hipotéticos condicionales perteneciente a la lógica de las proposiciones los Megariacos plantean el significado de las proposiciones “Si - entonces” los Estoicos desarrolla la lógica Verdadero – Falso  de las proposiciones.

• Edad media

  
  
  La Lógica Medieval se basa en el trabajo de Aristóteles, es recogida por los sacerdotes y cultivado mayormente en los conventos, escuelas y universidades de Europa Occidental.
  
  
  Los estudios de los lógicos profesionales estuvo dirigido al comentario del Organon destacando Pedro Hispano y Juan Buridan estableciendo que “de Dos premisas contradictorias, se puede deducir cualquier conclusión”.

• Edad Moderna

  
  

  La época moderna marca el inicio de la Lógica Matemática. El precursor de esta lógica es  Guillermo G. Leibniz quien introdujo el cálculo lógico llamado “Mathesis Universalis” que fuese operacionalmente  mecánico, inequívoco y no cuantitativo que permitiera acabar con todas las disputas y controversias. también desarrolló el cálculo de la Lógica Proposicional. Euler es otro de los precursores de la Lógica Matemática, introdujo los diagramas que llevan su nombre para ilustrar geométricamente los silogismos.
•  Edad Contemporánea
  
  
  El siglo XIX se caracteriza por el nivel de abstracción que alcanza la lógica matemática destacando Hamilton sobre la cuantificación de todo o alguno. Augusto de Morgan considera que la base, común de la lógica radica en las relaciones de inclusión o exclusión parcial o total entre clases; George Boole construye la Teoría de Clases. Venn aclara los procedimiento de Boole representando los procesos algebraicas en los diagramas de Venn. Giussepe Peano da a la lógica el nombre de lógica matemática creando un lenguaje simbólico para las demostraciones matemáticas propuso el uso de los puntos auxiliares y un modo de simbolizar los cuantificadores. Bertrand Russell en su obra “Los Principios de la matemática” propone que las matemáticas puedan reducirse a una rama de la lógica generando en su obra investigaciones sobre la inferencia y sus respectivas aplicaciones.
  En el siglo XX la lógica simbólica, que tanto debía a la matemática había desembocado, desde principio del siglo, en cuestiones irresolubles. Esto produjo un paulatino alejamiento de la lógica con respecto a la matemática, así como un deslindamiento de las competencias respectivas. Por un lado, la lógica, alejándose del excesivo formalismo y simbolismo, empieza a ocuparse y preocuparse de problemas semánticos, es decir de las relaciones entre los símbolos y lo que expresan. Se producen así un acercamiento de la lógica a la lingüística y a la epistemología. Filósofos como L. Wittgenstein, R. Carnap inicialmente bajo la influencia formalista y logicista, dan un viraje en su filosofar orientándose hacia preocupaciones lógico - semántica.

Aristoteles

Biografía de Aristóteles

Aristóteles nació en Estagira, en Tracia, el año 384-3 a. C., según Diógenes Laercio, quien nos dice que era hijo de Nicómaco y Efestiada, y que su padre ejercía la medicina en la corte del rey Amintas (II) de Macedonia, "por causa de la medicina y por amistad", lo que se ha tratado de asociar con el posterior interés naturalista de Aristóteles. Diógenes Laercio nos describe a Aristóteles como "el discípulo más legítimo de Platón, y de voz balbuciente... que tenía las piernas delgadas y los ojos pequeños, que usaba vestidos preciosos y anillos, y que se cortaba la barba y el pelo". (Vidas de filósofos ilustres, libro V, 1).

Aristóteles en la Academia

Poco sabemos de la educación recibida por Aristóteles en su juventud, aunque debió ser la propia de los jóvenes griegos de su época. A los diecisiete años, el 368 a. C., se trasladó a Atenas donde se incorporó a la Academia de Platón en la que permanecería durante veinte años. A pesar de algunas anécdotas que se hacen eco de un supuesto enfrentamiento entre Platón y Aristóteles, antes de la muerte de aquél, es poco probable que tal enfrentamiento haya podido producirse, dado que todas las referencias que tenemos de Aristóteles hacia Platón hacen gala de un gran respeto y admiración hacia el maestro, pese a las discrepancias teóricas que luego llevaron a su separación doctrinal. El hecho de que la crítica contemporánea haya puesto de manifiesto el carácter histórico, evolutivo, de la obra aristotélica hace aún más insostenible dicha hipótesis. Sabemos que Aristóteles atravesó por una fase profundamente platónica antes de desarrollar sus propias concepciones filosóficas, asumiendo como propia, por ejemplo, la teoría de las Ideas de Platón, antes de haber procedido a su crítica, como claramente se pone de manifiesto en el diálogo aristotélico "Eudemo", una de sus obras de juventud.

A la muerte de Platón, en el - 347, Espeusipo, sobrino de Platón, se hizo cargo de la dirección de la Academia, bien por designación directa de éste o bien por decisión de sus condiscípulos, imprimiendo una orientación de carácter místico-religioso a las actividades de la Academia, lo que no fue del agrado de Aristóteles, quien la abandonó (ya fuera por esta razón, ya por sentirse frustrado al no haber sido designado él mismo como director, como sostienen otros biógrafos).

Aristóteles tras el abandono de la Academia

Aristóteles se dirigió entonces, en compañía de Jenócrates, a Assos, donde reinaba el tirano Hermias (con quien, al parecer, entabló profunda amistad) fundando allí una sección de la Academia que él mismo dirigió durante tres años. Fue allí probablemente donde comenzó a desarrollar sus propias opiniones contrarias a la teoría de las Ideas. De esta época es, en efecto, su obra "Sobre la filosofía", en la que aparecen los primeros elementos críticos de la teoría de las Ideas. También allí contrajo matrimonio con Pythia, hija adoptiva o sobrina de Hermias, con la que llevó una vida feliz hasta la muerte de ésta. Se desconoce cuando tuvo lugar este acontecimiento, pero sabemos que Aristóteles tras la muerte de Pythia vivió con Herpilis, con la que tuvo un hijo llamado Nicómaco.

Tres años después, en el 345-4, se trasladó a Mitilene, en la isla de Lesbos, entrando allí probablemente en relación con Teofrasto, que sería posteriormente el más destacado discípulo y continuador de la obra de Aristóteles. Allí siguió con su actividad filosófica hasta que en el año 343-2 fue llamado por Filipo de Macedonia para hacerse cargo de la educación de su hijo Alejandro, el futuro Alejandro Magno, que tenía entonces trece años. Probablemente dicho encargo se debiera más a la amistad y parentesco con Hermias, aliado de Filipo, y asesinado hacía poco mediante una trampa tendida por los persas, que al pasado de su familia en la corte de Macedonia. Allí permaneció siete u ocho años, hasta el 336-5, cuando Alejandro subió al trono, regresando entonces Aristóteles a Atenas.

Regreso a Atenas y creación del Liceo

Una vez en Atenas, en el 335, fundará su propia escuela, el Liceo, una comunidad filosófica al estilo de la platónica , llamada así por estar situada dentro de un recinto dedicado a Apolo Likeios. Además del propio edificio contaba con un jardín y un paseo (perípatos) del que los aristotélicos recibirán el nombre de peripatéticos, ya sea porque Aristóteles impartiera sus enseñanzas paseando, como recoge Diógenes Laercio ("... tomó en el Liceo un sitio para pasear, y paseando allí hasta la hora de ungirse los atletas, filosofaba con sus discípulos, y de este paseo fue llamado peripatético"), o porque, simplemente, se impartieran dichas enseñanzas en el paseo. (Excavaciones realizadas a mediados de los 90 en Atenas, cerca de la la Plaza Sintagma, dejaron al descubierto los cimientos de varios edificios, como se puede observar en la imagen, que los arqueólogos consideran pueden ser los restos del Liceo de Aristóteles). Según la tradición el orden de las actividades en el Liceo estaba fuertemente establecido, dedicándose las mañanas a las cuestiones más difíciles de carácter filosófico, reservadas para los discípulos, y las tardes a las lecciones de retórica y de dialéctica, entre las que se podía encontrar un público más amplio.

A lo largo de este período Alejandro Magno realiza sus campañas militares que tienen como una de sus consecuencias la unificación de la Hélade, con la consiguiente pérdida de autonomía política de las ciudades estado, entre las que se contaba Atenas. El hecho de que Aristóteles hubiera sido su preceptor, así como su amistad y parentesco con Hermias, le irá convirtiendo en un personaje no grato para muchos atenienses. A la muerte de Alejandro, en el año 323, sintiéndose amenazado por los crecientes sentimientos antimacedónicos, Aristóteles abandonará Atenas y se retirará a Calcis ("para que los atenienses no vuelvan a pecar contra la filosofía", dicen que dijo, en clara referencia a la condena de Sócrates) a una propiedad de su difunta madre, en la isla de Eubea, de donde era originaria. Allí morirá Aristóteles, el 322 a. C., de una enfermedad del estómago.

La lógica aristotélica

Aristóteles ha pasado a la historia, entre otros cosas, como el primer sistematizador de la lógica. De hecho, sus propuestas en este campo, junto a las aportaciones de los estoicos, han constituido prácticamente toda la lógica hasta el siglo XIX. El mismo Kant, quien toma la clasificación aristotélica de los juicios como base para realizar las deducción trascendental de las categorías del entendimiento, aspecto fundamental de su obra, se extraña del mínimo avance de la lógica, desde Aristóteles, contrastándolo con el arrollador avance de la ciencia a partir del Renacimiento, dado que ambas parecen ofrecernos una forma de conocimiento seguro.

Las obras de lógica de Aristóteles (Categorías, Sobre la interpretación, Primeros analíticos, Analíticos posteriores y Tópicos) fueron agrupadas en un conjunto llamado Organon, que los filósofos interpretaron tradicionalmente como una propedéutica, una preparación para la filosofía. Con ello pretendían recalcar que el conocimiento de las leyes del razonamiento era fundamental, un paso previo, para cualquier ulterior estudio, y que debía estar en posesión de tal conocimiento quienes quisiesen adentrarse en el terreno de la filosofía. A diferencia de la moderna lógica formal, la lógica aristotélica parte del supuesto de que las formas de pensamiento reproducen lo que ocurre en la realidad, o sea, que las cosas extramentales existen tal como son pensadas por la mente, por lo que las categorías de la mente son categorías objetivas, categorías de la realidad. De ese modo las categorías del pensamiento adquieren un sentido ontológico y ese carácter propedéutico que ha señalado la tradición filosófica.

La lógica aristotélica se ocupa del estudio de los conceptos, dedicando especial atención a los predicables, y de las categorías (o predicamentos), que se completa con el análisis de los juicios y de las formas de razonamiento, prestando especial atención a los razonamientos deductivos categóricos o silogismos, como formas de demostración especialmente adecuadas al conocimiento científico.

Los conceptos
Jerarquía y subordinación de los conceptos según el árbol lógico de Porfirio

El concepto es entendido como la representación intelectual de un objeto, diferenciándose, pues, de lo sentido, lo percibido, lo imaginado o lo recordado. Las propiedades de los conceptos son la comprensión y la extensión: la primera denota las características esenciales que contiene un concepto, y la segunda el número, la cantidad de sujetos a los que puede aplicarse, de los que se puede predicar. Cuanto mayor sea el número de características que contiene un concepto, menor será el número de sujetos a los que pueda aplicarse, y viceversa. En función de estas características se pueden construir los conocidos árboles lógicos, como hizo Porfirio (siglo III d.c.), en los que se clasifican los conceptos estableciendo entre ellos una relación de jerarquía y subordinación, de mayor a menor extensión.

Por supuesto, hay muchas clases de conceptos. Atendiendo a su extensión pueden ser universales, particulares y singulares; atendiendo a su comprensión: simples y compuestos, según expresen una sóla esencia, o una esencia acompañada de una cualidad; también pueden ser, según su comprensión, concretos y abstractos, compatibles o incompatibles, positivos o negativos, claros u oscuros. Los que más interesaron a Aristóteles fueron los conceptos universales y sus distintos tipos de atribución o predicables. Los predicables son conceptos universales que pueden aplicarse, pues, a muchos sujetos. En los Analíticos posteriores Aristóteles se refiere a cinco predicables, o modos generales de atribución: género, especie, diferencia, propio y accidente. El género representa la parte de la esencia que es común a varias especies; la especie representa la esencia del ser; la diferencia expresa la parte de la esencia que no es común, sino característica de la especie; propio, o propiedad, expresa una cualidad que acompaña necesariamente a la especie, y el accidente expresa una cualidad contingente, que puede estar o no en el ser.

Los géneros supremos en los que se pueden clasificar los seres son las categorías, o predicamentos. En sus obras "Categorías" y "Tópicos" Aristóteles fija en diez su número, estableciendo una distinción fundamental entre la sustancia y los accidentes. La sustancia es la categoría fundamental, lo que existe en sí mismo; los accidentes son categorías que existen en otro ser, en la sustancia. Aristóteles clasifica los accidentes en 9 grupos: cualidad, cantidad, relación, acción, pasión, lugar, tiempo, situación, hábito externo. (En los "Analíticos posteriores" nos habla sólo de ocho categorías accidentales, suprimiendo las dos últimas, que son englobadas como aspectos de las restantes). En la medida en que las categorías remiten a las formas de ser extramentales adquieren un marcado contenido ontológico, dando por supuesto que las cosas son captadas por la mente tal como son en realidad.

Los conceptos son actos mentales que expresamos mediante el lenguaje. A esa expresión lingüística del concepto le llamamos "término", y es objeto de la misma clasificación atribuida a los conceptos. Los términos pueden ser, además, si atendemos al objeto expresado, unívocos, equívocos y análogos. Son unívocos los términos que remiten a un sólo concepto, y se aplican siempre con el mismo sentido o significado. Equívocos son los términos con los que podemos expresar distintos conceptos, aplicándose en cada caso con un sentido distinto (León tiene una catedral, el león es el rey de la selva). El término que expresa conceptos diferentes pero que tienen un fondo común se llama análogo (Juan está sano, este clima es sano). El análisis de los distintos tipos de analogía interesó mucho a los filósofos medievales y algunos problemas de la relación entre lo divino y lo humano fueron tratados en función de los distintos tipos de analogía establecidos.

Lógica simbólica

La lógica matemática, también llamada lógica simbólica, lógica teorética, lógica formal, o logística,​ es parte tanto de la lógica y como de la matemática, y consiste en el estudio matemático de la lógica, y en la aplicación de dicho estudio a otras áreas de la matemática y de las ciencias. La lógica matemática tiene estrechas conexiones con las ciencias de la computación y con la lógica filosófica.

La lógica matemática estudia los sistemas formales en relación con el modo en el que codifican o definen nociones intuitivas de objetos matemáticos como conjuntos, números, demostraciones, y algoritmos, utilizando un lenguaje formal.

La lógica matemática se suele dividir en cuatro subcampos: teoría de modelos, teoría de la demostración, teoría de conjuntos y teoría de la recursión. La investigación en lógica matemática ha jugado un papel fundamental en el estudio de las matemáticas.

La lógica matemática no es la «lógica de las matemáticas» sino la «matemática de la lógica». Incluye aquellas partes de la lógica que pueden ser modeladas y estudiadas matemáticamente.

La lógica matemática comprende dos áreas de investigación distintas: la primera es la aplicación de las técnicas de la lógica formal a las matemáticas y el razonamiento matemático y la segunda, en la otra dirección, la aplicación de técnicas matemáticas a la representación y el análisis de la lógica formal.

Si la teoría de la demostración y la teoría de modelos han sido el fundamento de la lógica matemática, no han sido más que dos de los cuatro pilares del sujeto. La teoría de conjuntos se originó en el estudio del infinito por Georg Cantor y ha sido la fuente de muchos de los temas más desafiantes e importantes de la lógica matemática, a partir del teorema de Cantor, a través del estatus del axioma de elección y la cuestión de la independencia de la hipótesis del continuo, al debate moderno sobre grandes axiomas cardinales.

La teoría de la recursión captura la idea de la computación en términos lógicos y aritméticos. Sus logros más clásicos son la indecidibilidad del Entscheidungsproblem de Alan Turing y su presentación de la tesis de Church-Turing. Hoy en día, la teoría de la recursión se ocupa principalmente del problema más refinado de las clases de complejidad (¿cuándo es un problema eficientemente solucionable?) y de la clasificación de los grados de insolubilidad.

El silogismo

Ejemplo de Silogismo. El silogismo es el método mediante el cual se realiza un razonamiento deductivo. El razonamiento deductivo es el que se utiliza para determinar si un hecho o idea es cierto al compararlo con una idea o conocimiento universal. El silogismo está compuesto de dos premisas y una conclusión.

Las premisas son la premisa mayor y la premisa menor. La premisa mayor o premisa universal, es una idea universal, es decir, una idea que contiene un atributo esencial, una verdad conocida o una afirmación que se considera verdadera y universalmente aceptada. La premisa mayor puede ser Universal afirmativa: todos son…; universal negativa: Ninguno es…; particular Afirmativa: Algunos son… Particular negativa: Algunos no son…. La premisa menor o premisa particular, es el hecho o idea sobre el que queremos saber si es cierto o no y que comparamos con la premisa mayor. La conclusión es el resultado de la comparación entre la premisa mayor y la premisa menor.

La estructura de un silogismo es la siguiente:

Premisa Universal: Los planetas son redondos.

Premisa Particular: la tierra es un planeta.
Conclusión: La tierra es redonda.
Reglas del silogismo: Para hacer un silogismo correcto es necesario seguir ciertas reglas para evitar errores.
Premisa Particular: Mi pato tiene plumas
Conclusión: Mi pato es un ave.
Premisa menor: Las mujeres no son hombres.
Conclusión: Las mujeres por naturaleza no son inteligentes.
Premisa Particular: Mi almohada tiene plumas
Conclusión: Mi almohada es un ave.

La premisa mayor siempre debe ser una premisa universal. Esto significa que la premisa mayor, que será nuestro punto de comparación, debe ser una idea que se sabe que es cierta y por ello tiene valor Universal.

La premisa mayor y la premisa menor deben tener relación. Esto es necesario, ya que aunque tengamos una idea universal (Todos los mamíferos toman leche) si la premisa menor no tiene una relación clara (me gusta el chocolate), no puede existir una conclusión válida, incluso en ocasiones no puede existir una conclusión.

La conclusión no puede hablar de temas que no existen en las premisas. El resultado de la comparación de las premisas sólo puede contener elementos que están presentes en una o ambas premisas. Cualquier elemento ajeno, aunque sea cierto, no forma parte del silogismo.

Las premisas tienen un término común. Esto es lo que permite establecer la comparación. La premisa universal establece un atributo cierto para cierto sujeto u objeto de pensamiento. La premisa menor establece una cualidad particular (accidente) del objeto sobre el que estamos hablando. El término común, también llamado término medio entre ambas premisas es el punto de comparación, y los extremos son la conclusión. Esto lo podemos ver en el siguiente ejemplo.

Premisa Universal: Las aves tienen plumas

Observemos que en estas premisas, tenemos en la mayor una afirmación universal: que todas las aves tienen plumas. En la menor, el caso particular: mi pato tiene plumas. En ambas oraciones tenemos el término común: tener plumas. Siendo éste el punto de comparación, el resto es la conclusión, en la cual, el sujeto de la premisa particular (el pato) entre en la característica de la Universal (es un ave). Además el término medio no aparece en la conclusión.

Fijación semántica. Un error frecuente en los silogismos, es la ambigüedad semántica, es decir, que una palabra o término puede tener uno o más sentidos, y al prestarse a confusión o a error, pueden producir un error de lógica. Es por ello que muchas veces es necesario hacer una aclaración sobre el sentido y alcance que se le dará a algunos términos, o sea, para delimitar el alcance semántico de las palabras.

Esto se puede Ilustrar con el siguiente ejemplo:

Premisa Mayor: El hombre por naturaleza es inteligente.

En este caso, el error semántico consiste en que en la premisa universal, “hombre” se refiere al ser humano como especie, mientras que en la premisa particular, “hombre” se utiliza en el sentido de género, es decir, el sexo complementario de la mujer. Por ello es necesario fijar el sentido de algunas palabras que se prestan a confusión o que pueden tener diversos significados, y revisar que siempre se utilicen en el mismo sentido.

Errores en el silogismo. Cuando se comete un error en el silogismo el resultado es una falacia. La falacia es un falso razonamiento, que puede darse por usar las premisas equivocas, por cambiar el orden de las premisas, por tomar elementos de juicio que son ajenos a las premisas o eliminar elementos necesarios para la comparación.

Las falacias se clasifican en paralogismos y sofismas. El paralogismo es un error en el razonamiento por un mal método, que generalmente pasa inadvertido para quien lo elabora. Por su parte, el sofisma es un falso razonamiento intencionalmente encaminado a engañar o confundir a otro, con la apariencia de un razonamiento.

Ejemplo de una falacia es la llamada ignorancia del sujeto. En este caso, el sujeto de una de las premisas, no corresponde con la naturaleza del sujeto de la otra premisa, por consiguiente, aunque tengan el mismo término medio, la conclusión es errónea:

Premisa Universal: Las aves tienen plumas

Como vemos, el sujeto de la premisa particular carece de algunos atributos esenciales que lo relacionen con la premisa mayor. En este caso, las aves son seres vivos, mientras que la almohada es un objeto inanimado. Al faltar esta coincidencia esencial entre los sujetos de ambas premisas, la premisa que se obtiene es falsa.